時有四品官，俗姓陳氏，捨俗出家，事和上號惠明禪師。聞能大師將衣鉢去，遂奔邇南方。尋至大庾嶺，見能大師。大師即將衣鉢，遂還明。明曰：“來不為衣鉢，不審和上初付囑時，更有何言教？願垂指示。”能大師即為明禪師傳囑授密言。惠明唯然受教，遂即禮辭。明語能曰：“急去急去，在後大有人來相邇逐。”能大師即南行。　　

    至來朝，果有數百人，來至嶺，見明禪師。禪師曰：“吾先至此，不見此人。問南來者亦不見，此人患脚，計未過此。”諸人却向北尋。明禪師得言教，猶未曉悟，卻居廬山峰頂寺三年，方悟密語。明後居濛山，廣化羣品。　　

    能大師歸南，略至曹溪，猶被人尋逐。便於廣州四會、懷集兩縣界避難，經於五年，在獵師中。大師春秋三十九。　　

    至儀鳳元年初，於廣州制旨寺，聽印宗法師講《涅槃經》。法師是江東人也。其制旨寺，是宋朝求那跋摩三藏置，今廣州龍興寺也。法師每勸門人商量論義。時囑正月十五日懸幡。諸人夜論幡義法師廊下隔壁而聽。初論幡者：“幡是無情，因風而動。”第二人難言：“風幡俱是無情，如何得動？”第三人：“因緣和合故動。”第四人言：“幡不動，風自動耳。”衆人諍論，喧喧不止。能大師高聲止諸人曰：“幡無如餘種動，所言動者，人者心自動耳。”　　

    印宗法師聞已，至明日講次，欲畢，問大衆曰：“昨夜某房論義，在後者是谁？此人必禀承好師匠。”中有同房人云：“是新州盧行者。”法師云：“請行者過房。”能遂過房。法師問曰：“曾事何人？”能答曰：“事嶺北蘄州東山忍大師。”法師又問：“忍大師臨終之時，云佛法向南，莫不是賢者否？”能答：“是。”“既云是，應有傳法袈裟，請一蹔看。”印宗見袈裟已，珍重禮敬，心大歡喜。歎曰：“何期南方有如是無上法寳！”法師曰：“忍大師付囑，如何指授言教？”能大師答曰：“唯論見性，不論禪定解脱，無為無漏。”法師曰：“如何不論禪定解脱，無漏無為？”能答曰：“為此多法，不是佛性。佛性是不二之法，《涅槃經》明其佛性不二之法，即此禪也。”法師又問：“云何佛性是不二之法？”能曰：“《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：世尊，犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，為當斷善根，佛性改否？佛告高貴德王菩薩：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常，非無常，是故不斷，名之不二；一者善，二者不善，佛性非善，非不善，是故不斷，名為不二。又云：蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性即是實性。明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性即是實性。實性無二。”能大師謂法師曰：“故知佛性是不二之法。”　　

    印宗聞斯解説，即起合掌虔誠，願事為師。明日講次，告衆人曰：“印宗何幸，身是凡夫，不期座下法身菩薩。印宗所為衆人説《涅槃經》，猶如瓦礫。昨夜請盧行者過房論義，猶如金玉。諸人信否？然此賢者，是東山忍大師傳法之人。諸人永不信，請行者將傳法袈裟，呈示諸人。”諸人見已，頂禮咸生信重。　　

    儀鳳元年正月十七日，印宗與能大師剃髮落。二月八日，於法性寺受戒。戒壇是宋朝求那跋摩三藏所置。當時遥記云：“於後當有羅漢登此壇，有菩薩於此受戒。”今能大師受戒，應其記也。出《高僧録》。能大師受戒，和尚西京總持寺智光律師，羯磨屷闍梨蘇州靈光寺惠静律師，教授闍梨荆州天皇寺道應律師。後時，三師皆於能大師所學道，終於曹溪。其證戒大德，一是中天耆多羅律師，二是密多三藏。此二大德，皆是羅漢，博逹三藏，善中邊言。印宗法師請為尊證也。又簫梁末，有真諦三藏，於壇邊種菩提樹兩株，告衆僧曰：“好看此樹，於後有菩薩僧於此樹下演無上乘。”於後能大師於此樹下坐，為衆人開東山法門，應真諦三藏記也。出《真諦三藏傳》。　　

    其年四月八日，大師為大衆初開法門，曰：“我有法，無名無字，無眼無耳，無身無意，無言無示，無頭無尾，無内無外，亦無中間，不去不來，非青黄亦白黑，非有非無，非因非果。”大師問衆人：“此是何物？”大衆兩兩相看，不敢答。時有荷澤寺小沙彌神會，年始十三，答：“此是佛之本源。”大師問云：“何是本源？”沙彌答曰：“本源者諸佛本性。”大師云：“我説無名無字，汝云何言佛性有名字？”沙彌曰：“佛性無名字，因和尚問故立名字。正名字時，即無名字。”大師打沙彌數下。大衆禮謝曰：“沙彌小人，惱亂和上，”大師云：“大衆且散去，留此饒舌沙彌。”至夜間，大師問沙彌：“我打汝時，佛性受否？”答云：“佛性無受。”大師問：“汝知痛否？”沙彌答：“知痛。”大師問：“汝既知痛，云何道佛性無受？”沙彌答：“豈同木石！雖痛而心性不受。”大師語沙彌曰：“節節支解時，不生嗔恨，名之無受。我忘身為道，踏碓直至跨脱，不以為苦，名之無受。汝今被打，心性不受。汝受諸觸如智證，得真正受三昧。”沙彌密受付囑。　　

    大師出家開法受戒，年登四十。

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