贊者，告也，發經而溥告也。《壇經》者，至人之所以宣其心也。至人謂六祖，篇内同。

    何心邪？佛所傳之妙心也。大哉心乎！資始變化而清浄常若。凡然，聖然，幽然，顯然，無所處而不自得之。聖言乎明，凡言乎昧。昧也者變也，明也者復也。變、復雖殊，而妙心一也。始釋迦文佛以是而傳之大龜氏，大龜氏相傅之三十三世者，傳諸大鑒，六祖謚號大鑒禪師。大鑒傳之而益傳也。

    説之者抑亦多端，固有名同而實異者也；固有義多而心一者也。曰血肉心者，曰緣慮心者，曰集起心者，曰堅實心者，若心所之心，益多也。是所謂名同而實異者也。曰真如心者，曰生滅心者，曰煩惱心者，曰菩提心者，諸修多羅其類此者，殆不可勝數。是所謂義多而心一者也。義有覺義，有不覺義；心有真心，有妄心，皆所以別其正心也。方《壇經》之所謂心者，亦義之覺義，心之實心也。

    昔者聖人之將隱也，乃命乎龜氏教外以傳法之要，意其人滯迹而忘返，固欲後世者提本而正末也。故《涅槃》曰：“我有無上正法，悉已付囑摩訶迦葉矣。”天之道存乎易，地之道存乎簡，聖人之道存乎要。要也者，至妙之謂也。聖人之道，以要則為法界門之樞極，為無量義之所會，為大乘之椎輪。《法華》豈不曰“當知是妙法，諸佛之秘要”；《華嚴》豈不曰“以少方便，疾成菩提”？要乎，其於聖人之道，利而大矣哉！是故《壇經》之宗，尊其心要也。

    心乎若明若冥，若空若靈，若寂若惺。有物乎？無物乎？謂之一物，固彌於萬物；謂之萬物，固統於一物。一物猶萬物也，萬物猶一物也。此謂可思議也。及其不可思也，不可議也，天下謂之玄解，謂之神會，謂之絶待，謂之默體，謂之冥通。一皆離之遣之，遣之又遣，亦烏能至之，微其果然獨得，與夫至人之相似者，孰能諒乎？推而廣之，則無往不可也。探而裁之，則無所不當也。施於證性，則所見至親；施於修心，則所詣至正；施於崇德辯惑，則真妄易顯；施於出世，則佛道速成；施於救世，則塵勞易歇。此《壇經》之宗所以旁行天下而不厭。彼謂即心即佛，淺者何其不知量也。以折錐探地而淺地，以屋漏窺天而小天，豈天地之然乎？

    然百家者，雖苟勝之，弗如也。而至人通而貫之，合乎羣經，斷可見矣。至人變而通之，非預名字，不可測也。故其顯説之，有倫有義；密説之，無首無尾。天機利者得其深，天機鈍者得其淺。可擬乎？可議乎？不得已況之，則圓頓教也，最上乘也，如來之清浄禪也，菩薩藏之正宗也。論者謂之玄學，不亦詳乎？天下謂之宗門，不亦宜乎？

    《壇經》曰“定慧為本”者，趣道之始也。定也者，静也。慧也者，明也。明以觀之，静以安之。安其心，可以體心也。觀其道，可以語道也。“一行三昧”者，法界一相之謂也。謂萬善雖殊，皆正於一行者也。“無相為體”者，尊大戒也。“無念為宗”者，尊大定也。“無住為本”者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之達道也。夫妙心者，戒定慧之大資也。以一妙心而統乎三法，故曰大也。“無相戒”者，戒其必正覺也。“四弘願”者：願度，度苦也；願斷，斷集也；願學，學道也；願成，成寂滅也。滅無所滅，故無所不斷也；道無所道，故無所不度也。“無相懺”者，懺非所懺也。“三歸戒”者，歸其一也。一也者，三寳之所以出也。“説摩訶般若”者，謂其心之至中也。般若也者，聖人之方便也，聖人之大智也。固能寂之，明之，權之，實之。天下以其寂，可以泯衆惡也。天下以其明，可以集衆善也。天下以其權，可以大有為也。天下以其實，可以大無為也。至矣哉，般若也，聖人之道，非夫般若不明也，不成也。天下之務，非夫般若不宜也，不當也。至人之為，以般若振，不亦遠乎？“我法為上上根人説”者，宜之也。輕物重用則不勝，大方小授則過也。“從來默傳分付”者，密説之謂也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。“不解此法”，而輒“謗毀”，謂“百劫千生斷佛種性”者，防天下亡其心也。

    偉乎，《壇經》之作也！其本正，其跡效，其因真，其果不謬。前聖也，後聖也，如此起之，如此示之，如此復之，浩然沛乎，若大川之注也，若虛空之通也，若日月之明也，若形影之無礙也，若鴻漸之有序也。妙而得之之謂本，推而用之之謂跡，以其非始者始之之謂因，以其非成者成之之謂果。果不異乎因，謂之正果也。因不異乎果，謂之正因也。跡必顧乎本，謂之大用也。本必顧乎跡，謂之大乘也。乘也者，聖人之喻道也。用也者，聖人之起教也。

    夫聖人之道，莫至乎心。聖人之教，莫至乎修。調神入道，莫至乎一相止觀。軌善成德，莫至乎一行三昧。資一切戒，莫至乎無相。正一切定，莫至乎無念。通一切智，莫至乎無住。生善滅惡，莫至乎無相戒。篤道推德，莫至乎四弘願。善觀過，莫至乎無相懺。正所趣，莫至乎三歸戒。正大體，裁大用，莫至乎大般若。發大信，務大道，莫至乎大志。天下之窮理盡性，莫至乎默傳。欲心無過，莫善乎不謗。定慧，為始道之基也。一行三昧，德之端也。無念之宗，解脱之謂也。無住之本，般若之謂也。無相之體，法身之謂也。無相戒，戒之最也。四弘願，願之極也。無相懺，懺之至也。三歸戒，真所歸也。摩訶智慧，聖凡之大範也。為上上根人説，直説也。默傳，傳之至也。戒謗，戒之當也。夫妙心者，非修所成也，非證所明也；本成也，本明也。以迷明者復明，所以證也。以背成者復成，所以修也。以非修而修之，故曰正修也。以非明而明之，故曰正證也。至人暗然不見其威儀，而成德為行藹如也。至人頹然若無所持，而道顯於天下也。蓋以正修而修之也，以正證而證之也。於此乃曰罔修罔證，罔因罔果。空鑒叢脞，競為其説，繆乎至人之意焉。噫！放戒定慧，而必趨乎混茫之空，則吾未如之何也。甚乎含識溺心而浮識，識與業相乘循諸響，而未始息也。

    象之形之，人與物偕生，紛然乎天地之間，可勝數邪？得其形於人者，固萬萬之一耳。人而能覺，幾其鮮矣。聖人懷此，雖以多義發之，而天下猶有所不明者也。聖人救此，雖以多方治之，而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂，不肖者以愚壅，平平之人以無記惛。及其感物而發，喜之，怒之，哀之，樂之，益蔽者萬端，曖然若夜行而不知所至。其承於聖人之言，則計之博之，若蒙霧而望遠，謂有也，謂無也，謂非有也，謂非無也，謂亦有也，謂亦無也。以不見而却蔽，固終身而不得其審焉。海所以在水也，魚龍死生在海而不見乎水。道所以在心也，其人終日説道而不見乎心。悲夫！心固微妙幽遠，難明難凑，其如此也矣！

    聖人既隱，天下百世雖以書傳，而莫得其明驗。故《壇經》之宗舉，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排雲霧而頓見太清；若登泰山而所視廓如也。王氏以方乎世書曰：“齊一變，至於魯；魯一變，至於道。” 斯言近之矣。《涅槃》曰“始從鹿野苑，終至跋提河，中間五十年，未曾説一字”者，示法非文字也，防以文字而求其所謂也。曰“依法不依人”者，以法真而人假也；曰“依義不依語” 者，以義實而語假也；曰“依智而不依識”者，以智至而識妄也；曰：“依了義經，不依不了義經”者，以了義經盡理也。而菩薩所謂即是宣説《大涅槃》者，謂自説與經同也。聖人所謂四人出世，即四依也。護持正法，應當證知者。應當證知，故至人推本以正其末也。自説與經同，故至人説經如經也。依義依了義經，故至人顯説而合義也，合經也。依法依智，故至人密説變之通之而不苟滯也。示法非文字，故至人之宗尚乎默傳也。聖人如春，陶陶而發之也。至人如秋，濯濯而成之也。聖人命之而至人效之也。至人固聖人之門之奇德殊勳者也。

    夫至人者，始起於微，自謂不識世俗文字，及其成至也，方一席之説而顯道救世，與夫聖人之云為者，若合符契也。固其玄德上智，生而知之，將自表其法而示其不識乎？殁殆四百年，法流四海而不息。帝王者，聖賢者，更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人之所至，天且厭之久矣，烏能若此也。予固豈盡其道，幸蚊虻飲海亦預其味，敢稽首布之，以遺後學者也。

（取自《鐔津文集》卷三。另《嘉興藏》等本《六祖壇經》卷首有載）

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