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趣谈鹦鹉禅

文/慎独
 　　
 　　鹦鹉禅，《佛学大词典》解释为：禅林用语。犹言口头禅。形容徒有言说，而无实际行持。即所言非自己所亲证，仅为拾取古人言词，如鹦鹉学语。也就是说佛家将袭取他人的文字语言，说禅说道，却不在真实修行上下工夫，不真正明白禅理和真如佛性之理，称之为鹦鹉禅。
 　　
 　　《景德传灯录·越州大殊慧海和尚》载：僧问：“‘何故不许诵经，唤作客语?’师曰：‘如鹦鹉只学人言，不得人意。经传佛意，不得佛意而但诵，是学语人，所以不许。”’“有行者问：‘有人问佛答佛，问法答法，唤作一字法门，不知是否?’师曰：‘如鹦鹉学人语话，自语不得，由无智慧故。譬如将水洗水，将火烧火，都无义趣。”’即禅宗强调直指人心的“顿悟”，反对在语言文字上拾人余唾。甚至说：“道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭惶。”“鹦鹉学舌”，即使学得惟妙惟肖，也无补于事。
 　　
 　　禅宗中以“俱胝断指”公案最能说明禅师大德们反对学人学禅时鹦鹉学舌。据《景德传灯录》卷十一载：俱胝初住庵时，有尼师名实际，戴笠执锡绕师三匝言：“道得即拈下笠子。”如是三问，师皆无对。尼便去。师云：“日势稍晚，且留一宿。”尼答：“道得即宿。”师又无对。尼去后，师心大惭，起大疑及勇猛精进之心。其后，天龙和尚至庵，师即迎礼，具陈前事，天龙竖一指示之，师当下大悟。自此凡有学者参问，师唯举一指，无别提唱。有一童子于外亦学和尚竖指，归而举似师，师以刀断之，童子哀叫走出。师唤童，童子回首，师竖起指头，童子豁然而悟。
 　　
 　　俱胝悟道缘自于他认为六根为增上枞，举手投足都是佛性妙用。所以悟道之后，凡有诘问，惟举一指。而其童子未断指之前举指，实则并未悟得此理，因此只是模仿，犹如鹦鹉学舌一般，学来几句机锋转语，逢人即唱，遇佛即歌，其实并未明了禅意，并未有自己的悟解。当俱胝和尚以刃断其指后，童子于刀下痛处，虚空破碎，当下彻悟，终于证得实相波罗蜜。这说明别人悟通体会的事理永远不可能变成自己的，除非你能从中自己悟通才能纳为己用。
 　　
 　　释迦牟尼佛在灵山法会上拈一枝金婆罗花示众，大家都不知其意，唯有大迦叶尊者破颜微笑，佛知大迦叶得法，曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”禅认为不可执着于语言、文字、运作等一些外在的悟道形式，因为那是明心见性的障碍，执着于外在，就不能悟人禅境。六祖慧能大师曾云：“不能自悟，须得善知识示道见陆”。即根性差的要有良师以方便引导才可悟道。我们可以借助于语言、文字、动作等悟人禅境，但不可‘人云亦云”、“邯郸学步”丢失了自己。
 　　
 　　《指月录》卷二十五：有僧侍立。师(黄龙慧南)顾视久之，问曰：“百千三昧无量妙门，作一句说与汝，汝还信否?”对曰：“和尚诚言，何敢不信。”师指其左曰：“过这边来。”僧将趋。师咄之曰：“随声逐色，有甚了期。出去。”一僧知之，即趋人。师理前语问之。亦对曰：“安敢不信。”师又指其左曰：“过这边来。”僧竖住不往。师又咄曰：“汝来亲近我，反不听我语。出去。”
　　
 　　这则公案里，第一个禅僧，因为听从黄龙慧南的召唤被说成了“随声逐色”，第二个禅僧，因为不听从黄龙慧南的指示又被说成了不听话，当真是慧南的禅法难学么?左也不是，右也不是。
 　　
 　　原来那“百千三昧，无量妙门”本就是佛的知见，不应当执着于外在的“作一句说与汝”，这个是需要自悟的，倘若自悟，就无须再求止卜句，倘若不悟，即使一千句—万句仍是不得其要。两个禅僧都想求这外面的一句话，所以都是心外求法，不悟本心。佛知见是要超越语言、文字、动作这些分别知见的。如果有攀缘取舍之心，就不能当下契悟。由此可见，两禅僧仍是住了相，并没有脱离鹦鹉禅的知见。
 　　
 　　与鹦鹉禅相反，如果一个人真正悟了道，他就会坚持己见，做自己的主人，不被他人牵着鼻子走。
 　　
 　　明州大梅山法常禅师初参大寂(马祖)，问：“如何是佛?”大寂云：“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山，乃令一僧到问云：“和尚见马师，得个什么，便住此山?”师云：“马师向我道：‘即心即佛’我便向这里住。”僧云：“马师近日佛法又别。”师云“作么生别?”僧云：“近日又道：‘非心非佛。一’师云：“这老汉惑乱人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，举似马祖，祖云：“大众，梅子熟也。”(《景德传灯录》卷七)
　　
 　　禅人悟道后，洞彻无余，自然能立得住脚跟，不会依他作解，人云亦云，随人言句，任何言句，都是鱼筌，鱼既已得，不再管鱼篓的大小如何，形式如何7。而笃信自己所得，不随马祖而改移，所以马祖特别赞许他：“梅子熟了”——大梅的悟道和修持，已圆满成熟。
 　　
 　　憨山大师《费闲歌》云：“学道容易悟道难，不下丁夫总是闲。 能信不行空费力，空空论说也徒然。”就是说，学习道理总比觉悟道理容易得多，可是，若不踏实精进，学道毕竟无益。再者，若相信道理，却不去实践，则只浪费气力，纵使能言善辩，终归也是徒劳无功的。
 　　
 　　譬如有些人自己看书研究佛教，无沦大乘，小乘，还是净土、禅宗，无论般若，唯识，还是显教、密宗，都广泛涉猎，看多了就以为明白了，也写些文章谈谈见解，或者到佛教论坛上去辩论。但般若讲无所住而至空性。是修行人证悟佛性实相的直接境界体会，对没体会的人来说，就如同是人云亦云，虽有所言却是一片茫然。也许有的法师没他知道的法门多，但人家知道的一般都能切实做到，这比光知道却做不到要好。因为佛法讲的是实践、实证，不是知识，经典的本质是指导人实践、体会佛法的，只有按照经典教义中的思想精神去做了、实践了，才能真正明白道理，这时经典才是佛法；若没实践体会，只是讨论经典道理，而不去做，经典就只是文字学问，并不是佛法，如果只会鹦鹉学舌似的引经据典，所谓的懂也不是真懂。
 　　
 　　再说个鹦鹉禅的公案：
 　　
 　　清田和尚与蹈上座煎茶次，师敲绳床三下，上座亦敲三下。师曰：“老僧敲，有个善巧。上座敲，有何道理?”蹈曰：“某甲敲，有个方便。和尚敲作么生?”师举起盏子，蹈曰：“善知识眼应须恁么。”茶罢，蹈却问：“和尚适来举起盏子，竟作么生?”师曰：“不可更别有也。”
　　
 　　文中大意是：说清田和尚与上座一同煎茶喝，和尚敲了绳床三下，亡座也敲了三下。和尚说：“老僧敲床，有个善巧；上座敲床，有什么道理呢?”上座说：“我敲有个方便，您敲干啥呢?”和尚举起茶盏，上座说：“善知识眼，应该那样。”喝罢茶，上座却又问道：“您刚才举起茶盏，究竟是什么意思?”和尚回答说：“还会有什么别的意思呢。”这里，清田和尚告诉给上座的是：饮茶即是佛法日用事。可惜上座虽依葫芦画瓢，终究是得其形而不解其意，虽然第一次也照着清田和尚的话反问了回去，以为接机，但喝茶之后，脑袋里仍然一片糊涂，不知其要旨。这就是禅者独特的风格。人云亦云，邯郸学步，这是鹦鹉禅，与传法传心不一样。所以凡一切学术禅理，总要先从自己消化，融会贯通以后，知之为知之，方可成为言说。
 　　
 　　将鹦鹉禅之意引申一层来说，佛法是教人做事的，并不是仅以语言形式存在的说教道理。世尊演说八万四千法门，就是要众生先“诸善奉行，诸恶莫作，自净其意”，以消除我执，等切实体会到无我的真心智慧以后，会自觉自愿地奉行诸善，自然就脱离苦海了。如果学佛弟子最基本的做人道理都做不到，即使他能把唯识、般若实相引经据典说得一套套的，那也是鹦鹉学舌的人云亦云，并不是真懂佛法。如果先从皈依、礼仪、持戒、布施、放生，习禅等开始修行学习，这是直接从改变人的行为人手，是实践佛法，若能一边念经，一边实践奉行，这就是结合实践学习佛法，只有在生活、修行实践中学习、应用佛法才能真正体悟佛教道理。

 

整理：中国当代佛教网--禅宗网

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