问：为什么称禅宗为棒喝门庭？为什么禅宗认为“欲求去情识之学，先求吃棒喝之道”？
　　
　　答：禅宗被称为棒喝门庭，源于“德山棒、临济喝”的公案。
　　
　　唐代德山宣鉴禅师平常遇学僧前来参学，多举柱杖打去，以为接引，自言：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”临济义玄禅师曾令侍者参问德山禅师“道得为什么也三十棒”，并教令侍者“德山若打汝，但接取柱杖，当胸一拄”。侍者礼拜德山禅师，如是问，师便打。侍者接得拄杖，当胸一拄，德山禅师便归方丈。临济禅师闻侍者汇报后云：“我从来疑着这汉，虽然如是，汝还见德山么？”侍者拟议，临济禅师又打。
　　
　　临济义玄禅师曾参黄檗希运禅师，问：“如何是佛法的的大意？”黄檗禅师便打。临济禅师如是三问，三度被打。后参高庵大愚禅师，得悟黄檗宗旨。待再回黄檗禅师处，黄檗禅师又打，临济禅师便大喝。
　　
　　此后宗门接人，常棒喝交驰。所以在世俗大众的流传中，自然将禅门接引后学的精神提炼为“棒喝”。
　　
　　大众称禅宗为棒喝门庭，但很多时候只知棒喝之警醒威厉，而不知棒喝之必须乃在于，这是离情之法，绝识之方，是成就圣道的宝刀利剑、无上良药。
　　
　　来果禅师云：
　　
　　“世间之学，不出孔子遗教，诸子百家，咸皆包括。出世间学，先离情识，再扫圣凡者，必首明离情之法，绝识之方。
　　
　　“要知情因爱有，识由妄生，情、识二字，圣凡所关。实因情不能空，六凡展转；识不能了，四圣历然。不妨将此二字，举令世知，直使毕世之才、高明之士，能将情、识二字，作一解释，设一除法，为一尝试，可以另立了除之奥，除之了之，我可乐从其学，仿效其法也。举世既无扫情之能，亦无空识之妙，定依古人棒喝之道行之，方不负修行之志。如是钵囊高挂，以悟为期，欲求去情识之学，先求吃棒喝之道。”
　　
　　棒喝何以能扫荡情识？来果禅师云：
　　
　　“须知情关嗔爱，识锁悟迷，尽世间人，易爱易嗔者，皆为情所覆；能迷能悟者，亦由识所羁。如是痛棒一巡，情飞空外，嗔爱何存？猛喝一声，识影全销，悟迷何有？”
　　
　　每有初学之人，不了棒喝是助道之法，而云：“有道可学，有心可用，一生大事毕也，何用香板打之若孩童，大声吼之如赤子？”
　　
　　来果禅师云：“试问有此见解，莫若居山或住小庙。如斯错会，诸佛闻之流泪，祖师听之伤心，龙天知之蹬足，神鬼知之捶胸。不思我佛世尊雪山修道，六年寒苦，一麻一麦，如此精勤，胜过棒喝之恶；规矩之难，开示之多不止千万倍也。二祖求法，白雪齐腰，尚诃之曰：‘轻心慢心，何闻其道？’遂至红雪齐腰，方为说法，能不胜禅堂之委屈千倍乎？临济受黄檗之痛棒三顿，尚且劈破面门，恐超今时万万倍之委屈也。
　　
　　“不然，直使禅堂之弊，循情应对。礼节欢呼，情也；问答语言，神会见解，识也。许有破空之能，不若禅堂一棒，一棒能破此情；任有沉地之力，不如禅堂一喝，一喝能离此识。故云：七尺棒头开正眼，一声喝下歇狂心。又云：香板头上出祖师，大声喝内出菩萨。能有佛法知识者，求善知识打，请善知识喝，一棒打除多生情垢，一喝震了历劫识昏。欲住禅堂，若畏棒喝，其住者难久；若有禅堂，暂离棒喝，其禅堂莫存。”
　　
　　故禅堂是世出世之舟航，棒喝为了生死之利器。禅堂棒喝是母，见性成佛是子。欲成佛道，当住禅堂；欲了生死，应受棒喝！

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