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　　在禅门中，经常有用比喻的方法来说明修行方法与开悟之间的关系。“以指指月”就是其中著名的例子，古代的禅师常常用“以指指月”的比喻，告诉弟子们指头只是引导弟子明心见性的工具，而开悟则是需要通过借助这种工具才能达到。若是认指为月便与修道宗旨相违。针对指与月的关系，于是在禅门中便流传有一首禅诗：
　　
　　要学失传一指禅，分明就在指头边。
　　
　　何必到处空寻觅，一指浑忘便是禅。
　　
　　禅诗第一句“要学失传一指禅”中的“一指禅”讲的是禅宗“标月之指”的佛教术语。在佛教经典中有大量关于“标月之指”的论述。明?瞿汝稷曾集录大量禅宗的公案、语录，汇编成《指月录》三十二卷。书名中的“指月”屡见于经论，即以手指指向明月。《圆觉经》说：“修多罗(了义经)教，如标月指。”其中的“指”喻经教中的一切语言文字，“月”喻佛法的真实义谛。简言之，“指”与“月”喻言与义、相与性的关系。《大慧语录》卷二十谓：“古人云，见月休观指，归家罢问程……”归到家了，自然不问程途；见真月了，自然不看指头了。“指月”的目的，要人观月，而不是观指。同样，经教中的万言千语，要人悟道见性，而不是执著名相，纠缠字句。
　　
　　只在语言文字上兜圈子而不能见性，便误解了“指月”的含义。《楞伽经》卷四说：“如愚见指月，观指不观月；计着名字者，不见我真实。”又《大智度论》卷四三说：“如人以指指月，愚者但看指不看月。智者轻笑言：汝何不得示者意?指为知月因缘，而更看指不看月!”“指为知月因缘”，这就是说，语言文字指归义理，而语言文字本身只是善巧的符号，并不等于义理。正如《楞严经》卷二所说：“如人以手指月示人，彼人因指当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故?以所标指为明月故。”又如宋?余靖《寄题宝峰山玩云亭》诗：“指月犹为幻，玩云应强名。”既然“指”——语言文字只是“善巧方便”，那么，“当须见月亡指，不可依语生解”(《大慧语录》卷十九)。反之，为了见“月”，也要借助“指”的方便。宋?慧日《进〈大慧语录〉奏札》强调了“指”——经教的重要性。他说：“窃以佛祖之道，虽非文字语言所及，而发扬流布，必有所假而后明。譬如以手指月，手之与月初不相干，然知手之所指，则知月之所在。是以一大藏经教为世标准，于今赖之。”综合“指月”两方面的关系，才能完整地理解佛教关于“不立文字，不离文字”的旨趣。禅宗还将“指”的意义从语言文字扩大到某些动作，如棒喝、扬眉瞬目、竖拂子之类，所谓“曹州竖拂子，还如指月”(《五灯会元》)。
　　
　　进一层而言，不但“指”不可执着，“月”也不必执着。如宋?宝臣《注〈入楞伽经〉》卷四谓：“第一义者，是自证圣智三昧乐境。因言而入者，非即是言，是言如标月指。若复见月，了知所标，毕竟非月。”
　　
　　从以上论述可知，“指”与“月”中的“指”是指示或标示，也就是以此指指月，指头固然非月，但因指可得月。同样原理，指固非禅，但由指的导向，却有因指入禅之妙，故名“一指禅”。
　　
　　“一指禅”是古代禅师教授禅法的一种方式，也是一种奇妙的教授法。从事相说，宇宙万有，森罗万象，是参差不齐的；从理性说，却是平等不二的，因为真理只有一个。而平等不二的真理，却是无时不在，无处不在。经说：“于一毫端现宝玉；坐微尘里转******”，就是体证真理之后，所展现的全体大用。一指禅就是一指含摄一切，如芥子纳须弥的道理一样，禅师善巧方便，无言说法，指头大作佛事，因之一指禅便成为禅门的传奇公案。
　　
　　“要学失传一指禅，分明就在指头边”两句告诉我们，一指禅只是修行时引用的方法，但有的人却认指为月，失去了一指禅的本意。“分明就在指头边”告诉我们，修行是在于内心的修为，指头上能给你真消息，不必舍近就远，向外驰求；驰求徒劳无功，只增困扰，并非上策，应在指头上下功夫。古有禅尼悟道偈：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来却把梅花嗅，春在梅枝已十分。”
　　
　　“一指禅”的理论还告诉我们，一个习禅者的证悟，还必须通过亲身的体验去获得，而不是简单地接受或模仿他人的经验和体验。禅门中俱祗和尚“一指禅”的典故就说明了这个道理：
　　
　　杭州天龙法嗣嫠州金华山俱胝和尚，在住茅蓬修道时，有一名为实际的尼师来访，头戴斗笠，手持锡杖，右绕三匝曰：“道得即脱帽”。脱帽表示致敬意，暗示若道不得，便不脱帽了，可别怪我无礼啊！其中曾三匝三唱，俱胝禅师皆不得道，最后实际尼师调头欲走，师曰：“太晚了，何不留住一宿？”尼曰：“道得即住”，若道不得当然不住了。实际尼师是一位已经悟道的禅师，她是有备而来，是为了勘破俱胝和尚的见地而来的。
　　
　　当时俱胝和尚法缘未到，茅塞未开，虽经实际尼师一再勘破，仍未契入，哑口无言，尼师感到徒劳无功，终于失望地走了。事后，俱祗和尚百感交集，自怨自愧道：“我虽昂藏七尺，堂堂丈夫，却无丈夫气慨。他颇感懊恼，决心不再住茅蓬，准备到各方参学去！”
　　
　　俱胝想通过自修自学达到开悟的信心动摇了，护法神受到感动，当晚就安慰他，劝他不要远行，不要离开草庵，不久之后将有肉身菩萨前来为他说法开示。后来，约半个月，天龙和尚远道来访，俱祗和尚喜出望外，赶快恭迎入庵，礼座毕，并以前事相告。天龙和尚并没有开口说话，只竖一指头相示，俱祗和尚当下大悟！
　　
　　此后，凡有向他参问的，他都只竖起一个指头，而不说别的。他在晚年总结说：自从悟透了天龙的一指禅，一生都受用不尽。在俱胝和尚处，有一个做杂事的童子，他每次遇到人问事时，也总是竖起一个指头作回答。于是，有人告诉俱胝和尚说，您这里那位童子也参透了佛法，凡有人提问题，他总与和尚您一样竖起一个指头。
　　
　　有一天，俱胝和尚在袖子里藏了一把刀，把该童子叫来问道：听说你也参透了佛法，是吗？童子回答说：是的。俱胝又问：那你给我说说，怎样才是佛？童子竖起一个指头。俱胝乘其不备，挥刀将其手指砍掉。童子痛得大叫而走。俱胝又把他叫回来，还是问他，怎样才是佛？童子又习惯地举起手准备伸指头，但一看手指没有了，于是豁然大悟。
　　
　　这则公案要想借此对俱胝和尚的竖一指与童子的竖一指，作出一种鲜明的对比。前者是在经天龙和尚的指点后，有了自身的深切体验和觉悟，才以竖一指头来解答问学者的各种问题的；后者则完全是形式上的模仿，那个童子根本没有什么自身体验可言。他也根本不知道俱祗和尚竖起一指头的含义所在。因而只有在被砍去手指后，发现无指可举时，这位童子才从自己这一痛彻心肺的切身体验中得到了觉悟。
　　
　　“何必到处空寻觅， 一指浑忘便是禅” 两句诗告诉我们，禅门修行的要诀在于从内在观心中下功夫，即不注重语言文字的解说，也不心向外求，当你能够扫除心中的各种情思妄见之时，你就有可能当下触缘悟道。若人不明白这个道理，心外求法，到处寻觅悟境，非但不能成功，反而会耗费你很多精力，最终一事无成。所以，只有依赖禅宗“直指人心，见性成佛”的原则来行持，就会取得修行的成就。
　　
　　“一指浑忘便是禅”是说，一指只是学佛者在修道过程中用于指月（明心见性）的工具。当你的修证达到一定的境界之时，这种“标月之指”也就显得多余了，当你心中的连“指”这种修证的工具也没有之时，你便会悟入了禅境。
　　
　　禅修最忌讳处处执着，执着的结果就形成人我对立，是非纷陈，遍地鸿沟，虽有坦途，圣凡隔绝，咫尺天涯。“一指浑忘”便是破执除私，浑然忘我，平等相待，无无碍。金刚经说：“若见诸相非相，即见如来”，便是此意。禅也是空性的别名，空无我性的通达与体现，可说已达到禅的极致。空无我性也叫真性，众生的旭日之所以黯然无光，过在心中的妄执太重，我执浮云，敷天盖地，难泻金光，一旦浮云散尽，真性的旭日就出来了。所以修禅过程，不论从数息入门，参话头入门，抑或念佛入门，殊途同归，最后总得与缘起性空相应，才有勘破私见，断除我执的可能。也唯有我执断，私见除，方有破妄证真的可能。
　　
　　因此，“一指禅”是破执除妄想情思的利器。而“一指浑忘便是禅”，其功力便在浑忘二字，能浑忘一指，也就自能浑忘一切实我实法而证入空无我相了，那么你就能悟入禅境，证得真如本性。这就是“一指浑忘便是禅”的真义所在。（文/继平法师）

 

整理：中国当代佛教网--禅宗网

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