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        性本善还是性本恶，是哲学的经典议题。为什么古今中外的哲学都重视这个议题呢？因为善恶的不同，决定了哲学流派对人类不同的本质定性。
 　　
 　　我们常听到儒学讲“人之初，性本善”，可以从中看到中国俗世社会是把人，首先视为“性本善”的。他们说：“人之初，性本善，习相近，性相远”，也就是说，“习性”改变着人的未来的品质，而人生下来都是善性的。
 　　
 　　于是，有人以为这种“性本善”的儒家观点，与佛教的“佛性论”是相似又相同的。我们佛教讲：佛性它是与生俱来，一分不多也一分不少，“无杂无染”的，这似乎是在为“人之初性本善”做了注释。真是这样的么？我说完全不是的，佛教的佛性论反对着儒家的“性本善”。
 　　
 　　佛教讲“性”，是不是儒家讲的性呢？我们知道，佛教的“性”是指佛性，这个佛性含藏于所有生灵的心里，是永恒不坏的觉性。什么叫觉性？它是说佛性的本质就是“觉悟”。但儒家的“性”就不是指“觉悟的本质”，你不能用“人的觉悟本质在初时是善的，只是习惯让觉悟的本质变质了”来解释佛性。因为你这样讲了，也就违背了佛性是永恒不坏的概念定义。如果说“人之初，性本善，习相近，性相远”它在讲佛性，就如同讲佛性也是会烂坏的一样了。我们知道：佛性是不会烂坏变质的，也是永远不会离我们而远去的。
 　　
 　　那，儒家说的“性”不是佛性，它是什么呢？从全句来看，它指的是“人的本质”，是指“人性”。人性与佛性不同，佛性论里面，还讲到人有可净可污的“心”，这个心是指“人心”。这人心的概念才近于儒家所讲的“人性”。因为从“本善”到“相远”之间，都属于讲“人性”范畴里的，所以它有善有恶，而佛教讲“心”时，即是定义为有善或有恶的。所以我明确的要指出，这个“性本善”不是佛教的“佛性论”！佛性论往往是以“性”、“心”的不同，来分析我们对觉悟的把握与否，如果心性倒置了，就是没有真正的觉悟。见性，又称“见到自己的本来面目”。
 　　
 　　六祖慧能大师为慧明在大庾岭讲法时说：“不思善、不思恶时，那个是明上座的本来面目。”你看，六祖说本来面目本质是不被置“善恶”的，觉悟它就是觉悟，能察善恶只是它的功能，而不是它的本质。有人说：我习儒家的“性”，不就是懂得了佛教的“明心”么，岂非也离“见性”很近啦？错！佛教讲“明心见性”，是讲明见觉悟的功能与本质，若心与性的内涵都互为混淆，是不能达到觉悟的。即便是神秀大师的渐修法，也不是拿“心”“性”混淆来修行的，他还是要求人们从功能上去反证于本质，更不要说六祖所授的顿悟法了。儒家学说只是个束缚自由的世间学问，所以常习儒家学说不能明心见性，不能得到真解脱。（文/昌迦禅师） （原标题：以禅宗论“性本善”问题）

 

整理：中国当代佛教网--禅宗网

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