文/圣严法师
　　
　　(宗乘【1】七个样子)为大慧宗杲(一○八九一一六三)〈示妙明居士李知省伯和〉【2】的法语，共分七段，说明了参禅者七项须知的事。
　　
　　一、第一个样子——道由心悟，不在言传
　　
　　道由心悟，不在言传。近年以来学此道者，多弃本逐末，背正投邪。不肯向根脚下推穷，一味在宗师说处着到。纵说得盛水不漏，于本分事上了没交涉。古人不得已，见学者迷头认影，故设方便诱引之，令其自识本地风光，明见本来面目而已，初无实法与人。
　　
　　成佛所要成的这个「道」，是佛性、智慧，也是般若，或者是涅\0般若智慧。涅\0智慧是要用心体悟的，而不是在于用语言来传播。
　　
　　宗杲那个时代的人，其实到现在为止也一样，很多人学禅都不是从心上去求，而是从语言、文字上去理解，这等于是背正道而投邪道。事实上，这些人不愿意自己努力用功，向内心发现，相反地，老是向外追求、研究大善知识们所说的话。这些人纵然说得天花乱坠、说得滴水不漏、说得很有逻辑，可是跟他自己的悟道，一点关系也没有。
　　
　　过去的这些善知识们，因为看到许多修行人忘掉了自己的头，却只认自己的影子，十分颠倒，所以，不得已而提出了种种方便的、善巧的道理和说法，来诱导这些人，让他们能够回转头来，认识自己的本来面目，又叫做「本地风光」。
　　
　　其实这些善知识们，并没有真正把「道」拿给人，因为「道」绝对不可能是由善知识给你的，一定要自己去体悟，因为「道」在自己的心中，不在心外。
　　
　　这看起来满有意思的，却也满矛盾的，因为中国的禅宗，一向主张不立文字、教外别传，但是中国禅宗的祖师们，所留下来的文字、语录却非常多，每一代的禅师都会留下一些语录，包括我自己。这些文字、语言的开示，是为了说明本来面目，以便引导大家去寻找自己的本来面目。但是，自己的本来面目一定要自己去找，而无法依靠语言文字，也不能依靠其他人的讲解来给予。禅宗所有的纪录言说，都说明了这个道理。
　　
　　虽然每一代的人都知道不应该从语言文字中去求道，但是大家都还是要从语言文字来理解它。因为我们都是颠倒的凡夫，总认为追求的东西一定是从外边给的，自古以来许多的宗教家、哲学家也都是这么说。但是，禅宗就是要大家破除对外的依赖、对他人的执着，甚至是将对自己内心的执着破除了以后，才能够见到真正的佛性，因此，累得每一代祖师都必须讲同样的话。其实，这些祖师们也是过来人，原来也是向外追求结果，而后他们自己经验到了——不应该对外追求，放下一切，便是现成的。
　　
　　如江西马祖初好坐禅，后被南岳让和尚将?于他坐禅处磨，马祖从禅定起问：「磨?何为？」让曰：「欲其成镜耳。」马祖笑曰：「磨?岂得成镜耶？」让曰：「磨?既不成镜，坐禅岂得成佛？」盖让和尚尝问马祖：「坐禅何图？」马祖以求成佛答之。教中所谓先以定动后以智拔。马祖闻坐禅岂得成佛之语，方始着忙，遂起作礼致敬曰：「如何即是？」让知其时节因缘已到，始谓之曰：「譬牛驾车，车若不行，打牛即是，打车即是？」又曰：「汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相，于无住法，不应取舍，汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。」马祖于言下忽然领旨。
　　
　　大慧宗杲举了一个例子，江西马祖最初喜好坐禅，后来南岳怀让和尚拿一块砖头，在他坐禅的地方磨了起来。马祖于是从禅定里起来，问怀让和尚说：「你磨砖头做什么？」怀让说：「我想把它磨成镜子。」马祖笑着说：「砖头怎么可能磨成镜子呢？」怀让说：「磨砖既然不能成为镜子，坐禅岂能成佛？」因为怀让和尚曾经问过马祖：「你坐禅是为了什么？」马祖回答：「为了成佛。」
　　
　　在经教中说：「先以定动，后以智拔。」当马祖听到怀让说「坐禅岂能成佛」这句话，他开始慌忙起来，因此起座向怀让拜了一拜，问：「那应该怎么办？」
　　
　　怀让知道这个时候因缘已经成熟了，就告诉马祖：「譬如牛驾车子，如果车子不走的话，究竟是打牛还是打车？」又说：「你坐禅是为了学佛呢？还是学禅？禅，这样东西，既不是坐，也不是卧；如果是学佛，佛没有一定的样子，不住于任何一法，不应该取或舍任何一样东西，是不取不舍。你现在如果是坐着想要成佛，那即是杀佛，是把你自己的佛杀了；如果你执着打坐能够成佛的话，根本没办法真正达到这个目的。」马祖听到以后，豁然开悟。
　　
　　遂问：「如何用心即合无相三昧？」
　　
　　马祖继续再问：「如何用心才能够合于无相三昧？」
　　
　　「无相三昧」是指「无我相，无人相，无众生相」，以无相为定，不执着任何相，这叫做「三昧」。三昧不一定是打坐时所说的定，而是「即定即慧」的一种三昧，无论是在动或静的时候，心都不会受到内在或是外在的状况所影响，而产生迷惑、混乱的烦恼。这就是以智慧为基础，但还是有心的功能与运作；不过在心的功能产生作用的时候，心仍然是安定的，不会是迷糊、混乱的。然而，一般人心动的时候，不是智慧功能的运作，却是以自我中心为出发点。
　　
　　让曰：「汝学心地法门，如下种子。我说法要，譬彼天泽。汝缘合故，当见其道。」
　　
　　怀让又说了一个比喻：「你学心的法门，而这心的法门即是成佛的、开悟的法门。就好象是你自己种下了种子，此是因；而我为你说的法，则如同从天而降的雨露，此是缘。因与缘配合，就应该能够见道了。」
　　
　　你们现在也在学心的法门，你们自己心里就有这颗种子，而我讲大慧宗杲的语录，等于是在为你们下雨，让种子发芽，因此你们一定能够见道。
　　
　　又问：「道非色相，云何能见？」让曰：「心地法眼能见乎道，无相三昧亦复然矣。」
　　
　　马祖又再问：「道不是有形、有相的东西，怎么可能见得到呢？」怀让说：「心的法门不是用我们的肉眼所能看见的，而是要用我们的法眼去见。法眼是智慧眼，那智慧眼是什么？只要把你烦恼的、执着的障碍去除了以后，你的智慧眼、法眼就出现了，这个时候见了道，那便是无相三昧。」
　　
　　曰：「有成坏否？」让曰：「若以成坏聚散而见道者非也。」前所云方便诱引，此是从上宗乘中第一个样子。妙明居士请依此参。
　　
　　马祖又问：「道有成、有坏吗？」怀让回答：「如果道有成、有坏、有聚、有散，那你所见的就不是道了，真正的道是不可能有成、坏、聚、散的。」
　　
　　以上这段开示，是大慧宗杲所讲的第一个样子，主要是告诉我们，「道由心悟，不在言传」。如何才能悟道呢？他虽然讲了好几个比喻，主要还是「无相三昧」，也就是《金刚经》所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；前三种相是属于空间中的你、我、他，是许多人及众生；第四个寿者相是时间相，也就是在时间里所有的你、我、他。
　　
　　把这些全部放下，只要放下自我中心，时间相、空间相也就全都没有了，这叫做无相三昧。自我中心是很难放下的，享受禅定的快乐也还是自我中心，那怎么办？用话头。话头是金刚王宝剑，有什么，破什么。破什么？破执着。
　　
　　对于外在你所依赖的、你所追求的、你所讨厌的、你所逃避的，这是谁？都是自我；而对自己觉得骄傲的、觉得自卑的、觉得非常无奈的，这些全部都是自我，用一句话头就能够把这些对内、对外的自我执着全部粉碎和化解。所以，请大家对话头要有信心。它本身是一把智慧的宝剑，能够帮助你开发智慧、消除烦恼、去除执着。
　　
　　有一个比喻：话头就像一把火炬，所有的执着、烦恼，就像是漫天飞舞的雪花，如果你这一把火炬用得好的话，所有的雪花在还没有碰到火炬以前，就已经不见了。所以，不要怕妄念多、烦恼重，没有关系，只要用话头就好了。

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