传说中的火凤凰每过五百年就会自焚一次，化为灰烬之后又会重生，重生之后会变得更加美丽，更加灿烂。

    达致禅悟境界的人也好像火凤凰一样，在彻底摧毁那个以「我」为中心的自我之后，就好像脱胎换骨一般，会重新站立起来，并且能够以一种更适当的态度来面对世界。这就是禅宗所说的「大死一番，再活现成。」

    虽然禅悟经验本身不易说明，但达致禅悟境界的人面对世界时所抱的态度却不难描述。那种态度主要有以下几方面：

    高度客观

    某些精神病患者总是不能以客观的态度来面对世界。他们了解事物时，所了解的往往并不是事物本来的样子，而是一种经过他们扭曲之后的样子。换言之，他们所认识的其实不是事物本身，而只是他们对事物本身所幻想出来的「意念」。可是，当你指出他们的看法有毛病时，他们不但不会承认，反而会认为你的看法才有毛病。

    其实，我们这些精神正常的人，有时也会如此，只不过程度较轻罢了。据某些心理学家所说，儿童所了解的世界，很多时就不是世界本来的样子，而只是他们所盼望的样子。即使成年人，当面对跟自己有切身关系的事情时，往往也难以保持客观，而免不了把个人的主观意念添加到事物上面去，然后以那些意念为基础，产生种种喜乐与哀愁，并作出反应。换句话说，他们以为对事物本身作反应，实则只是对自己的主观意念作反应；他们以为生活于真实的世界中，实则只是生活于自己编造出来的「意念世界」之中。

    为何当我们面对跟自己有切身关系的事情时，难以保持客观的态度呢？主要原因是利害所在，我们很容易受到自己的偏爱、憎恶、贪婪、嫉妒、仇恨、虚荣、面子……等等俗情妄念所干扰，以致未能对事物有客观的了解。其实，在那些俗情妄念的背后，正隐藏着强烈的「我念」。

    达致禅悟境界的人，由于「我念」已除，即使面对跟自己利害攸关的事情时，头脑仍会保持清明，态度仍能保持客观。因为「我念」一旦去除，种种俗情妄念就无所「依附」了。心中既然无「我」，还有谁在偏爱或憎恶呢？由于我们不再受到那些俗情妄念所干扰，即不再戴上「有色眼镜」来看事物，也就是不再把主观的意念添加到事物上面去，我们就能够以客观的态度来了解事物了。

    也就是说，事物是如此，我们就如此地知；事物是如彼，我们就如彼地见；对事物的知见，不增一分，也不减一分。这时候，我们见高山是高山，见大海是大海，见黄花是黄花，见翠竹是翠竹，见善人是善人，见恶人是恶人，见美丽的天鹅是美丽的天鹅，见丑陋的小鸭是丑陋的小鸭……，仅此而已。

    大慈大悲

    有时侯，我们帮助别人，即使表面上不承认，其实心底里却是由于对方有某些令我们喜欢的地方。比如，他帮助她，是由于她聪明可爱；她帮助他，是由于他风趣幽默。如果对方连半点令我们喜欢之处也没有，就很可能不给予帮助。

    又有时候，我们帮助别人，虽然不是由于对方有令自己喜欢之处，但却基于将来可使自己得某种回报。回报不一定是现世的利益，也可以是来世的「善果」对相信「来世果报」的人来说。如果不可能有任何回报，我们也许不会给予帮助。

    亦有时候，我们帮助别人，并非由于上述那两种原因，而是希望藉此增加自信或自我肯定。如果完全不能满足那份心底的渴望，亦很可能不会帮助别人。

    还有，有时我们帮助别人，甚至显得很热诚，主要原因无非是恐惧孤单和不耐寂寞，通过助人，既可以结交朋友，亦可以使生活热闹一些。如果那份情感上的需求得不到满足，助人的热诚也许会迅速冷却。

    以上说明了许多助人行为表面上似乎纯粹是为了别人，其实却是为了自己。换句话说，那些行为全都是以「我念」为出发点的，而并非发自慈悲心。真正发自慈悲心的行为，是与「我念」无关的。

    当然，我们偶尔亦会有发自慈悲心的助人行为。比如，对贫穷者慷慨解囊、对危难者伸出援手等等。然而，这类慈悲行为往往为时短暂，程度亦较浅，那只是人性光辉的偶然闪露而已。

    我们怎样才能经常怀着慈悲心态？怎样才能有深厚的慈悲情怀？亦即是怎样才能够达致大慈大悲的境地？那就需要去除「我念」了。

    有些人在平日的生活里，虽然看起来好像很有道德涵养，但由于「我念」并未根除，当遇到某些涉及个人利害的重大事情时，掩藏着或压抑着的「我念」就会显露出来，那平日看来不错的道德涵养就会抛掉，并表现出令人失望的行为。

    达致禅悟境界的人，由于「我念」已经减除，「我」与「非我」的隔膜逐渐打破，因而能够亲切地体会到自己与别人实在是一个「整体」。别人快乐，就会「随喜」；别人痛苦，亦会感同身受。这时，人类本有的高尚情操──慈悲之情──就会很自然地流露出来，毫无牵强。

    发自慈悲心的助人行为，不含自我的色彩。行善不但不求别人知道，连自己也不会记挂在心上。别人需要帮助，就尽力帮助。事情完了，便告一段落。这种无执无求的德行就是「阴德」，也就是禅宗所说的「无功用行」。

    无所执着

    在平日生活里，我们不是执着于这些东西，就是执着于那些事情。由于太执着，很容易会导致心绪不宁、失眠、消化性溃疡、神经衰弱……。其实，在执着的背后，正隐藏着强烈的「我念」。如果全无「我念」，还有谁在执着呢？

    达致禅悟境界的人，对于任何东西或事情，都抱着一种无所执着的态度。当然，这并不是说，禅悟者不再想任何东西，不再做任何事情；如果不思不动，那只是「死寂」，绝非无所执着。无所执着是指在处理任何东西或事情时，都能够保持一种「空灵」的心境。那是一种很微妙的心境──既「关注」有关的东西或事情，又「超越」那些东西或事情。

    然而，对于一个心中充满「我念」的人来说，尽管他很渴望去除执着，但也难以真正达致无执无着的境界，至多也只能做到「形似」而已。为甚么呢？因为「我念」仍在，就难免会对事物产生欲求，一有欲求，心境就无法「空灵」，亦即难以真正达致无所执着的境地。

    要真正达致无所执着的境地，就需要去除「我念」。「我念」一旦根除，一切就轻松了。当然，为了语言上的有效沟通起见，我们仍然可以使用一般的日常语言：「这是我的观点」、「那是我的东西」、「我获得优异奖」、「我名列第一」……，不过，当我们那样说的时候，心中却毫无「我念」和执着。即使在别人看来，我们拥有学识、金钱、名誉、权位等等东西，但在内心中却觉得自己「一无所有」。又假如我们为了要维护真理，跟别人展开激烈的辩论，心灵也总是处于「空灵」的状态，毫无恨意，全无执着。这就是《金刚经》上所说的「应无所住而生其心」了。总括而言，禅悟者面对世界的态度主要有三点：一、高度客观；二、大慈大悲；三、无所执着。然而，这是一种粗略的说法，由于禅悟境界本身有高低之别，亦即是放下「我念」有彻底不彻底之分，因此那些态度其实亦有程度上的差异。不过，随着悟境的提升，禅悟者就愈来愈能够以更客观、更慈悲、更无执的态度来面对世界。