修行话头禅时，无论参哪一句话头，脑海里出现的任何答案，都是自己的妄想，是从潜意识产生的，即使出现了上千、上万个答案，都不是正确的答案，因为参话头不是自己给话头答案，也不是自己问自己，而是问那句话头，要那句话头给你答案。只有无法以思想、语言、文字表达，而且能破无明、除执着的，才是真正的答案，所以千万不要以为自己开悟了，因为开悟不是这个样子。
　　
　　在修行的过程之中，不要老揣摩着什么是开悟，揣摩开悟永远无法开悟，要老老实实不断地用话头。既然没有答案，还要不要继续参？要。这是修行的工夫。工夫到了，有没有答案不是问题，也许有答案，也许根本没有答案，但是修行的工夫却熟练了。
　　
　　一、基本认识
　　
　　话头只是方法，不是道理，也不是要写文章或辩论，所以不要去分析、解释、研究话头。对话头进行思考、分析，会造成头部发热、发胀、疼痛，身上的血、气容易往头顶冲，这时可能会产生两种状况：一种是变得神经质，另一种是头痛。参话头时，千万不要思考，身心不要紧张，而是轻松，清楚知道自己在不断地参话头，并以话头来粉碎杂念妄想，使杂念妄想无力且无处可藏，此时头脑非常清楚地知道自己在问、在参话头。
　　
　　虽然是要话头给答案，但若是一边参话头一边想：「话头怎么不给我答案？话头啊！我已经很急，等了几天，怎么还不给我答案？话头啊！没剩几天了，我还没有得到答案，话头啊！你要给我答案。」这种心态也不正确。有些人因为了解了出现任何答案都是错的，所以觉得问话头很无聊、没有味道，于是放下话头休息，享受打坐的清净安稳，只求心中无杂念。这样的打坐只能感受一份粗浅的轻安，不会有更深的体验，更不可能开悟、明心见性。
　　
　　禅宗形容这种状态为「黑山鬼窟」，「黑山」意即没有光明，「鬼窟」则是鬼住的洞窟。这虽然有助于安定身心，但是与大乘禅法不相应，特别是与话头禅不相应。话头虽然不会直接给答案，但能使你得到「无」的答案，也就是《金刚经》所说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，以及「若见诸相非相，即见如来」。这里所指的「如来」，不是「三十二相、八十种好」的如来，《金刚经》说得很清楚，若有三十二相即是如来，那么转轮圣王也具备三十二相，但转轮圣王也是如来吗？不是。不着相，才能真正见到如来。
　　
　　寿者相是时间相，众生相是空间相。在空间之中你我对立，有你就有我，有我才有你，多数的「你」就变成众生相。为什么有众生相？因为有我相，破我相之后，便能破人相、众生相以及寿者相。但是众生因为所有相都没有破，大事未明、生死心未了，所以需要参话头。
　　
　　(一)憨山大师的六个原则
　　
　　明朝末年憨山大师曾经提出了参话头的六个原则，不仅对当时来说很有用，现在对我们而言，仍然非常有用，即使在未来也同样是有用的，并且对任何人都有用。现在将六个原则逐一说明如下：
　　
　　1.不得贪求玄妙
　　
　　「玄」表示难懂的。「玄妙」有两方面的解释：一是理论上的玄妙，譬如哲学问题或者宇宙人生道理，是需要经过思考的；另一种解释是宗教体验上的玄妙，指的是神通感应与身心变化。
　　
　　许多人认为修定或参禅者，一定拥有「五通」的能力——天眼通、他心通、宿命通、神足通、天耳通，或是在打坐过程中可能发生一些神奇的异象。曾经有位禅师离开大众独自精进修行，住在距离寺院有一段路程的小寮房里，但仍然随众过堂吃饭。后来有一段时间，大众没有看见禅师来过堂，还以为他入定了。当这位禅师再次出现时，方丈和尚问他：「为什么你有一段期间没来过堂？」
　　
　　禅师回答：「有一位天人，自称被我的修行所感动，所以天天为我送饮食，因此没有随众过堂。」
　　
　　方丈和尚听完之后，立即诃斥禅师说：「我原以为你是个人，原来你是个鬼啊！你怎么和鬼打交道，人不做，却要做鬼去了。不要作怪！」
　　
　　禅师一听，心中有所省悟地说：「我知道了！」于是回到寮房精进修行，此时，禅师断除心中一切期待和祈求，打坐就是打坐，用话头就是用话头，从此以后，天人就不再出现了。
　　
　　相传浙江天童寺名称的由来，是曾经有一位禅师在打坐时，感应一位青衣童子每天为他送供养，禅师于是问童子是谁，童子说自己是太白金星，只是显现的是童子相。因为这个传说，所以才被称为天童寺。类似这些经历，都可称为玄妙。但是，请不要贪着修行期间发生的神秘经验或奇异现象，贪着玄妙等于是和鬼打交道，请千万要谨记在心。另外，也不要搬弄哲学或玄妙的理论，这些理论虽能愈谈愈妙、愈神奇、愈深奥，但只是一种理论的思辨法，完全与禅法不相应。思辨或许有助于增长常识的知见，但是对于明心见性却毫无帮助。
　　
　　2.不得将心待悟
　　
　　不得将心待悟，是指不可有期待开悟的念头。许多人认为修行禅法是为了开悟，为什么不能期待开悟呢？因为如果你每次打坐，便期待着要开悟，久而久之，精神上可能会出现问题。虽然疑情的产生，是等待话头给答案，想要知道答案究竟是什么，但是因为仍然不知道答案，所以心中会有一种闷的感觉。制造疑情的期待与开悟的等待不同，只要有了等待开悟的心，就已经无法专注在话头的方法上了。
　　
　　有一次禅七，我看见一位禅众方法用得非常绵密，连续坐了几支香都没有起坐，我想知道他的状况，于是拿香板打他一下，这位禅众被打之后，非常生气地对我说：「师父！我差不多快要开悟，你怎么把我的悟打散了！」我问他怎样地快要开悟？他说自己的心已经非常安定，心中只有一句话头一直问下去，愈问愈深，感觉非常好，结果被我香板一打，将他的悟打掉了，心乱了，禅七也泡汤了，因此非常生气。
　　
　　其实我打他是为了试验他，被打了香板之后，若他的回应是笑一笑，表示这是好的，有道理，但他的回应却是非常生气，这还算是有禅定工夫吗？他是应该挨打的，因为他躲进了无事窟里，心在无事窟里不断地钻，愈钻愈深，他是在追求、等待着准备开悟。因为有强烈期待要开悟的心，所以他能坐得不错，假如他没有热切追求开悟的心，可能无法坐得那么久。能够几炷香不起坐，表示腿功不错，但是被香板一打，让他的烦恼无明全部显露，因此他的工夫是在于执着，若是他有《金刚经》所说「应无所住而生其心」的心态，就不致于发脾气了。
　　
　　真正的大乘禅法，不是钻进无事窟享受一份宁静和安逸，也不是一直往下钻，而是非常清楚明白自己正在用方法，心中不受任何状况的影响。
　　
　　禅七共修时，可能会有各种状况发生，也许有人大哭大笑，也许有人大吼大叫，出现这些状况都是正常的。不明所以的人，会担心不知道将要发生什么事，其实听到或见到这些现象，要文风不动，并且告诉自己：「天下所有的事各就各位，与自己无关，当下就是一句话头。」即使当下有人开枪扫射，也不必惊慌，你不是正在参「什么是无」吗？你在参「无」，就算被击中了，在临终之时终于体验到「什么是无？」不是很好吗？当然，你不需要担心，事实上，这种事情是不会在禅堂里发生的。
　　
　　修行时有将心待悟的念头，一定会有麻烦，容易走入歧途。因为将心待悟，会将许多存在于潜意识中，自认为是悟境的境界浮现出来，任何千奇百怪的境界，都会从自心产生，此时，你可能会认为自己就要开悟了，但事实上不是开悟，而是发生精神问题了。所以，用将心待悟的心态参话头，可能会发生两种情况：一是无法深入用功，因为你的心总是在期待、揣摩开悟，其实这是在打妄想；另一种是可能发生精神异常，将一些从潜意识中产生的境界，误认为是悟境现前。
　　
　　悟，有五个层次：第一个层次是统一境，是身心的统一；第二个层次是光音境，听到无限的音声、见到无限的光；第三个层次是聪明境，譬如能闻一知十、下笔有如神助、出口成章，或是所做的判断十分准确，此时会认为自己已经开悟了；第四个层次是悟境现前，自己觉得洒脱自在，心中无丝毫\0碍，无任何烦恼现前，身心轻安而无负担，觉得自己是开悟了，但这是真的开悟吗？其实这是轻安境，而不是真正的悟境；第五个层次是开悟境，此时感觉虚空粉碎，大地落沉，这才是真正的开悟。
　　
　　有人害怕「虚空粉碎，大地落沉」之后，自己就会消失，事实上，只要有了害怕的心，是永远无法开悟的。「虚空粉碎，大地落沉」是形容「自我」已经不存在，无内外之分，也无空有之别，此时是真正的开悟。悟的五个层次，不一定是循序渐进地从第一个层次到第五个层次，有些人刚开始修行，便能直接进入「虚空粉碎、大地落沉」的层次，这是属于顿悟了。
　　
　　3.不得期求妙果
　　
　　期求妙果和将心待悟有关，因为开悟之后就是证得果位。一般外道会自称证果来惑众，以自己修行上的一些身心反应和经验，自认为已经证得某种果位。事实上，中国历史上许多大彻大悟的禅师，不会自称证了什么果位，许多宗派的创始者也不会说自己是某种果位，或是已经超凡入圣，真正的修行者是不期待、不承认，也不会去宣传自己证得果位，而是非常强调不执着与无烦恼。
　　
　　在释迦牟尼佛时代，证得果位好象非常容易，证初果、二果、三果的人不计其数，证阿罗汉果的人也很多。释尊的十大弟子是大阿罗汉，另外还有五百大阿罗汉，而在《阿弥陀经》里则有「千二百五十人俱」，这些也都是阿罗汉。因为是佛的时代，所以证得果位的人相当多，但是佛涅\0以后，就不曾见到有这么多人证得阿罗汉果了。特别是大乘佛法，不强调也不重视证得什么果位，而是以菩提心与出离心为第一，若是祈求证得妙果，终究会导致负面的影响。
　　
　　4.不可自生疑虑
　　
　　不可自生疑虑，是不怀疑自己、不怀疑方法，也不怀疑老师和佛法僧三宝。怀疑自己等于是怀疑三宝——怀疑自己能否用上方法，或怀疑自己是否该修行，这都已经离开了佛法。佛说一切众生都有成佛的可能，端视自己愿不愿意修行，愿不愿意承认或接受成佛的信心，只要能发起成佛的信心，终究一定会成佛，这是不容置疑的。
　　
　　也许有人觉得禅宗说不可以怀疑，又说参话头需要有疑情和疑团，这岂不是相互矛盾？其实并不矛盾。禅宗所说的不要有疑虑，是指不怀疑自己能不能修行或该不该修行、不怀疑佛法所说、不怀疑正在指导你修行的老师，以及所指导的方法正不正确。要怀疑的是这位老师所指导的佛法观念，若是违背三法印的原则，那你就要赶紧离开他，因为这位老师不具备正信和正知正见；如果他所指导的观念，没有违背三法印的原则，那么这位老师即是可以信赖的。疑心生暗鬼，只要有怀疑心，便会失去信心，也就因此无法提起用功的心了。
　　
　　而建立坚固的信心，也有三个层次：第一个层次是仰信、第二个层次是解信、第三个层次是证信。
　　
　　证是实证，是自己已经体验到了；解信是指所说的道理与三法印相应；仰信则是虽然你不知道或不认识，但是因为许多人都说佛法好，或是说某位老师是具备正知见的善知识，所以你也接受了。
　　
　　5.不得生恐怖心
　　
　　参话头禅的第五个原则，是不得生恐怖心。《心经》中提到「无\0碍故，无有恐怖」，之所以会产生恐怖心，一种可能是对现在缺乏安全感，另一种可能是对未来失去方向感。现在没有安全感，是因为害怕不知何时会遭受伤害、冤枉，或遭他人占便宜，为了求得安全保障，有人是以金钱来保障自身安全，譬如出门要买旅行保险、为房子买火险，或是为生命保寿险……各式各样的保险都买。但是，保险公司真的能保障房子不失火、保障飞机不失事、保障你长命百岁吗？事实上，这些保险只是保障了亲人，当自己出事或死亡时，让家属获得保险赔偿。所以，缺少安全感而担心害怕是没有用的。也有些人患了重病，恐惧死亡的来临，但是听过佛法的开示后，他们就不怕了。当恐惧心消失时，反而可能活得长久一些。
　　
　　有些恐惧心是在独自打坐时产生，尤其是晚上想起只有自己一个人在打坐，就有恐惧感，觉得门窗或天花板似乎都会发出声音，担心是否妖魔鬼怪即将出现等，因为心中恐惧而无法继续打坐。当你心中产生恐惧时，不妨告诉自己：「无论任何东西出现，都欢迎一起来打坐。」只要这样想，就不会那么害怕了。
　　
　　我有一位出家弟子，多年前在法鼓山预定地上，一间窄小的老房子里独自打坐，刚开始的前几天晚上，无论是打坐或睡觉，都能清楚听到天花板上传出声音，像是有人在拖拉沉重的物体。老房子的天花板很薄，他担心有重物掉下来，于是愈听愈害怕，但是开灯查看，又不见有任何状况，可是一关灯继续打坐，就又会听到同样的声音。后来，他对着发出声音的地方说：「嘿！我不怕你了，你要怎么样都可以。我现在要打坐，你干脆当我的护法好了。」说完之后，从此再也没有听到声音了。
　　
　　另外，有些人的恐惧，是来自身体所产生的反应，譬如打坐时害怕腿痛、腿麻，担心双腿会因此而无法行走；有人打坐时只要一闭上眼睛，便感觉像是掉进无底深渊一样，一直往下沉，好象要掉入地狱了，因而惊叫、喊救命；有人则是害怕自己会像火箭一样冲上屋顶，这都是因为出现反常的身心体验，所造成的恐惧。无论是何种原因，只要有一丝恐惧心出现，就无法继续打坐了。事实上，会产生恐惧心是与自己有关，其实只要不恐惧，自己感到害怕的境界就会消失；愈是恐惧的话，恐怖的境界会愈多。一个禅修者是忌讳有恐惧心的。
　　
　　还有一种恐惧心的状态：我有一位弟子在禅七期间非常用功，方法用得相当得力，可是在禅七的第五天，他突然说不再打坐了，我问他原因，他说：「因为我怕自己坐得这么好，继续坐下去会开悟。」我问他：「为什么怕开悟？」他说：「师父，不瞒你说，我的女朋友还在等着我，如果我一开悟，就会不要女朋友了。因为开了悟的人，是什么都不要了的，这样我会对不起我的女朋友，所以我不敢开悟。」竟然会有这种人！期待开悟的心是有问题的；害怕开悟的心是恐惧心，也是有问题。其实开悟之后，仍然是过着一般人的生活，已经有亲属配偶的人，只要将配偶视为同修的菩萨就行了，有什么好恐惧的？
　　
　　6.坚定的信心
　　
　　坚定的信心，是坚信自己一定能成佛，并且坚信自己必须修行，所以要珍惜修行的机缘。有首偈子写到「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」意指人身是十分难得的，此生已经得到人身，若是不知道珍惜地用今生的色身来修行，要等到哪一生才能再获得可以修行的人身呢？
　　
　　有个观念害人匪浅，就是在一些民间故事情节中，常常看见江洋大盗都会说：「死没什么好怕的，砍头碗大一个疤，十八年后又是一条好汉。」这句话听起来似乎是相信有来生，事实上，说这种话的人不仅不懂因果，也不知道人身的难能可贵。在六道众生之中，只有人的身体能做为修行工具，称为「道器」。既然此生已经得到人身，已经听闻佛法，当然要好好地运用人身来修学佛法。一定要相信此生若不珍惜修行佛法的机缘，一旦错过当下这一生，将会万劫不复。若说想要等到来生再修行，但是你能够保证自己下一生仍然生而为人吗？
　　
　　我常劝勉禅修中的人不要怕腿痛，不要觉得腿痛很不是滋味，而应该感恩自己现在有两条腿能够盘腿修行，若是成了四条腿、八条腿的众生时，便失去打坐的机缘了。也有人担心腿如此的疼痛，打完禅七后是否还能行走？若是有这样的念头，那么此身就已经算是荒废了。禅七期间都无法念念分明、时时用方法，不顾一切地将全部生命投入，当你离开了禅七道场，还能有精进的机会吗？唯有在禅七中努力练习克服种种困难，在你回到日常生活中，遇到种种境界现前时，就不至于仓皇失措，也会比较容易调整自心了。所以，一定要全心投入用方法，不浪费每一秒钟；只要你一分一秒打了妄想，生命就少了一口呼吸、就流失了一段时间。
　　
　　但是有人误解「此身不向今生度，更向何生度此身」的意思，以为此生一定要证得阿罗汉果，若是无法证果，便对修行失去了信心。这种心态也是错误的。此生能解脱生死，当然最好，即使无法解脱生死，只要心念转变，愿心和信心坚固，这也就是得「度」了。
　　
　　坚固的信心，一定是从修行的体验中获得，若是在一炷香的时间里都无法静下心来，修行的信心是不容易产生的，那你再次参加精进禅修的可能性就不大了；又因为对自己失去信心，只觉得打禅七是受罪，于是便认为只有傻瓜才会去受罪了。所以若是不知道要努力用功，就会断了自己的善根和修行的因缘。如果无法提起信心，心中烦躁时，只要生起惭愧心，以忏悔心痛切地拜佛忏悔，心就能逐渐安定了。

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