[三七一]又問：“弟子常見僧俗念《阿彌陀經》，願生西方。請和尚説得生彼不？願為破疑。”師言：使君善聽，某甲與説。世尊在舍衞城中，説西方引化，經文分明，去此不遠。若論相説里數，即有十萬八千。若説身中，十惡八邪便是。説遠只為下根，説近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼，悟人自浄其心。所以佛言：隨其心净，即佛土浄。師言：東方人但浄心無罪，西方人心不浄有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪造愆，彼土念生何國？凡愚不了自性，不識身中西方，願東願願西。悟人在處一般。所以佛言，隨所住處常安樂。使君心地，但無不善，西方去此不遥。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十善（萬）。後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，使覩彌陀。能浄能寂，即是釋迦。心起慈悲，即是觀音。常行喜捨，名為勢至。使君但行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方祗剎那。不悟念佛欲往，路遥如何得逹？師言？某甲與諸人移西方如剎那間，目前便見，願不願？使君頂禮言：“若此處見，何須更願往生。願和尚慈悲，便現西方，普願得見。”師言：徒衆用心，一時得見西方，無疑即散。

　 　

[三七二]師言：世人自色身是城，眼耳鼻舌是城門，外有五門，内有意識。心為地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王無。性無身心壊。佛向性中作，莫向（身）外求。自性迷即是衆生，離迷即覺，覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能浄即釋迦，平直即彌陀。人我即須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虚妄是鬼神，塵勞是魚鼈，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。無邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚鼈絶。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清浄，照破六欲諸天。自性内照，三毒若除，地獄一時消散。内外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼。大衆聞説，俱歎善哉。但是迷（？）人，了然見性。悉皆禮拜，唯言善哉，普願法界衆生，聞者一時悟解。

　 　

[三八]師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能修，如東方人心善。在寺不修，如西方人心惡。但心清浄，即是自性西方。使君又問：“在家如何修行，願為教授。”師言：吾與大衆，作《無相頌》，但依此修，常與吾同處無别。若不依此行，雖在吾邊，如隔千里。

　 　

頌曰：

説通及心通，如日處虚空。惟傳見性法，出世破邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾。只這見性法，愚人不可悉。

説即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。

邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清浄至無餘。

菩提本自性，起心即是妄，浄性在妄中，但正無三障。

世人若修道，一切不相妨，常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各自不相妨，離道别覓道，覓身不見道，到頭還自懊。

欲得見真道，行正則是道，自若無道心，闇行不見道。

若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非却在左。

他非我不非，我非自有過，但自却非心，打除煩惱破。

欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性見。

法元在世間，於世出世間，一切盡打却，菩提性宛然。

　 　

[三九]師言：善知識，總須誦取，依此偈修，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里。各各自修，法不相待。衆人且散，吾歸曹溪山，衆若有疑，却來相問，為衆破疑，同見佛性。時在會道俗，豁然大悟，咸讚善哉，俱明佛性。

　 　

   九、諸宗難問　　

   [四O]大師出世，行化四十餘年。諸宗難問，僧俗約千餘人，皆起惡心，欲相難問。師言：一切盡除，無名可名，名於自性。無二支性，是名實性。於實性上，建立一切教門。言下便須自見。諸人聞説，總皆頂禮，請事為師，願為弟子。如此之徒，説不可盡。若論宗旨，傳授《壇經》者，即有禀承所付，須知去處、年月、時代、姓名，遞相付囑。若無《壇經》禀承者，即非南宗弟子。緣未得所禀，雖説頓法，未契本心，終不免諍。但得法者，只勸修行。諍是勝負，與道相違矣。

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